Articolo pubblicato originariamente da Mondoweiss e tradotto dall’inglese dalla redazione di Bocche Scucite
Israele e i suoi alleati hanno a lungo spinto l’agenda secondo cui l’antisionismo è una forma di razzismo antiebraico. Un nuovo libro mostra come questo sforzo sia avvenuto a spese dei palestinesi e degli ebrei della diaspora.
di Em Hilton*
“Che fine ha fatto l’antisemitismo? Redefinition and the Myth of the ‘Collective Jew'”, di Antony Lerman, Pluto Press, giugno 2022, pp. 336.
Stiamo vivendo un momento particolarmente preoccupante nella lotta globale contro l’antisemitismo. Tra il risorgente autoritarismo di destra, le teorie cospirative antisemite vengono utilizzate come base per le campagne elettorali in tutto il mondo; gli attacchi violenti contro gli ebrei in Europa non mostrano segni di diminuzione, andando di pari passo con gli attacchi ad altre comunità minoritarie; e negli Stati Uniti, le maschere continuano a cadere dai politici nazionalisti bianchi, mentre personaggi pubblici con enormi piattaforme professano il loro sostegno al nazismo.
Eppure, nel frattempo, la comprensione pubblica di ciò che costituisce antisemitismo è più confusa che mai. Le accuse di antisemitismo vengono regolarmente lanciate per mettere a tacere i critici di Israele – molto spesso da Israele stesso – e per attaccare qualsiasi forma di sostegno alla Palestina come se fosse motivata esclusivamente da razzismo antiebraico. Nel Regno Unito, questa politicizzazione dell’antisemitismo, che si manifesta in gran parte come una battaglia di definizioni, ha ridotto la ricerca, un tempo intellettualmente rigorosa, di capire come si manifesta l’antisemitismo a un calcio politico e a una noiosa politica dell’identità.
È in questo contesto che dobbiamo esaminare il nuovo libro dello scrittore britannico Antony Lerman, “Che fine ha fatto l’antisemitismo?”. Offrendo un’esplorazione storica e analitica dei tentativi di ridefinire l’antisemitismo nel contesto moderno, il libro si concentra in particolare sullo sviluppo negli ultimi decenni del concetto di “nuovo antisemitismo” – un approccio politicizzato che mira a confondere le critiche a Israele e al sionismo con le precedenti accezioni di antisemitismo, che cercavano di distinguere tra i due.
Il resoconto di Lerman è completo e forense. Il libro inizia con un riepilogo dei principali eventi relativi all’imbroglio sull’antisemitismo del Partito Laburista durante il periodo in cui Jeremy Corbyn è stato il suo leader (2015-20): la confusione sulle definizioni di antisemitismo e “l’uso e l’abuso” della nozione di tropi antisemiti. Sebbene i lettori possano esitare a immergersi ancora una volta nei vari punti di pressione di quel momento politico – dall’evento di lancio del Rapporto Chakrabarti sull’antisemitismo, che l’ex parlamentare laburista ebrea Ruth Smeeth ha lasciato in lacrime, al commento di Corbyn secondo cui i sionisti britannici “non capiscono l’ironia inglese” – il fatto che Lerman collochi quella che è diventata nota come “crisi dell’antisemitismo laburista” all’interno della più ampia strategia internazionale della destra di ridefinire l’antisemitismo per servire la propria agenda politica, piuttosto che imbarcarsi in una rilettura a sé stante di un terreno già battuto, dimostra l’astuzia della sua analisi.
Il libro si addentra poi in una narrazione storica della costruzione del “nuovo antisemitismo” da parte delle organizzazioni sioniste e dei successivi governi israeliani. Ciò è avvenuto in gran parte in risposta al mutato clima politico seguito all’inizio dell’occupazione israeliana nel 1967, e in particolare alla ormai famosa Risoluzione 3379 delle Nazioni Unite, approvata nel novembre 1975 e da allora revocata, che dichiarava che “il sionismo è una forma di razzismo e di discriminazione razziale”. Come sostiene Lerman, la mossa simboleggiava una crescente ostilità verso Israele sulla scena internazionale, che costrinse il governo israeliano e gli accademici sionisti a formulare una nuova strategia per sostenere la legittimità dello Stato.
La soluzione è stata quella di cercare di dimostrare come le critiche a Israele siano, in realtà, un attacco agli ebrei di tutto il mondo, sostenendo che lo Stato rappresenta il “collettivo ebraico” nella famiglia delle nazioni. I fautori di questo “nuovo antisemitismo”, spiega Lerman, hanno suggerito che “il diritto di stabilire e mantenere uno Stato nazionale sovrano indipendente è una prerogativa di tutte le nazioni, a patto che non siano ebree”.
Lerman si affretta a sottolineare che l’intervento di Israele nei tentativi precedentemente condotti dalle organizzazioni ebraiche di tutto il mondo per affrontare l’antisemitismo nei loro Paesi non ha tenuto in gran conto la sicurezza degli ebrei che vivevano in quei Paesi; l’esempio di Israele che ha venduto armi alla giunta militare argentina che ha fatto sparire 20.000 dissidenti politici tra la fine degli anni ’70 e l’inizio degli anni ’80 – 2.000 dei quali ebrei – lo rende abbondantemente chiaro.
Incorporare la critica a Israele come antisemitismo
In questo contesto, Lerman prende di mira lo sviluppo della miriade di organizzazioni, istituzioni e organizzazioni non profit dedicate all’identificazione e alla risposta all’antisemitismo contemporaneo, che hanno adottato la premessa del “nuovo antisemitismo” e l’hanno incorporata nei loro sforzi di promozione ed educazione. Questi organismi, sostiene l’autore, hanno tentato, spesso in collaborazione con il governo israeliano o con istituzioni affiliate, di ridefinire il modo in cui il bigottismo antiebraico viene inteso a livello politico e socioculturale, lavorando per sancire la critica a Israele o al sionismo come una versione moderna di un odio classico.
Questo era e continua a essere un progetto chiaramente internazionalista, con gruppi come l’Anti-Defamation League e l’American Jewish Committee negli Stati Uniti, il World Jewish Congress (precedentemente con sede a Ginevra, ora a New York) e il Community Security Trust nel Regno Unito che si riuniscono e sviluppano risorse e analisi dell’antisemitismo che spingono per il riconoscimento del “nuovo antisemitismo”. Altre organizzazioni, come il Britain Israel Communications and Research Centre e il Canadian Institute for the Study of Antisemitism, sono state fondate sulla scia della Seconda Intifada e, secondo Lerman, “si sono concentrate sul ‘nuovo antisemitismo’ e sull”antisionismo antisemita’”.
Sebbene la comprensione della natura interconnessa di questi problemi sia importante, Lerman si addentra in una quantità eccessivamente densa di informazioni sulle controversie tra i vari gruppi ebraici storici, rischiando di enfatizzare eccessivamente l’impatto di conversazioni che potrebbero non aver avuto risonanza al di là del loro ambito di politica o discorso intracomunitario. Si potrebbe anche obiettare che, a volte, Lerman si appoggia troppo all’idea che le organizzazioni ebraico-britanniche siano poco interessate al benessere e alla sicurezza delle comunità che servono, e che siano puramente motivate dalla loro relazione con Israele; è forse più giusto suggerire che il loro desiderio di sostenere Israele e di sostenere il sionismo come pilastro cruciale dell’identità ebraico-britannica abbia avuto la priorità sulle minacce materiali alle comunità che vivono nel Regno Unito.
Ciononostante, il livello di dettaglio di questa sezione del libro mette in evidenza gli ampi sforzi compiuti dalle istituzioni accademiche israeliane e dai settori del governo – come il Ministero degli Affari Strategici, recentemente rianimato e responsabile della campagna internazionale israeliana contro il movimento BDS – per spostare l’attenzione dall’antisemitismo che colpisce principalmente le comunità ebraiche al di fuori di Israele, a favore del presunto pericolo che la delegittimazione di Israele rappresenta per l’ebraismo globale. Lerman non sottovaluta l’impatto di questo sforzo e delle considerevoli risorse che Israele vi ha riversato: non solo ha generato confusione nell’opinione pubblica su cosa sia l’antisemitismo, ma è servito anche a restringere la conversazione pubblica su come comprenderlo e, soprattutto, su come affrontarlo quando si manifesta.
L’idea che la lotta contro l’antisemitismo, a partire dalla fine del XX secolo, si sia intrecciata e subordinata agli interessi del sionismo, tanto che le diverse concezioni dell’antisemitismo contrappongono la sicurezza e il benessere degli ebrei di tutto il mondo alla forza di uno Stato-nazione, è sconcertante. Ma, come mostra Lerman, queste sono le inevitabili conseguenze della politicizzazione dell’antisemitismo.
Dall’inizio del secolo abbiamo assistito a questa competizione in modo più netto: dal primo ministro Benjamin Netanyahu che sostiene abitualmente di parlare a nome di tutto il popolo ebraico pur allineandosi con alcuni dei leader più antisemiti del mondo; all’ex premier Naftali Bennett che ha sfruttato gli orrori della sparatoria alla sinagoga di Pittsburgh per giustificare l’aggressione israeliana contro i palestinesi di Gaza; a Yair Lapid che ha definito antisemita il rapporto di Amnesty International, meticolosamente provato, sull’apartheid israeliano. Interventi come questi da parte dei leader israeliani hanno ulteriormente alimentato la confusione e lo scetticismo nei confronti dell’antisemitismo come fenomeno genuino, distogliendo l’attenzione e le risorse dall’antisemitismo reale che si verifica in tutto il mondo. Mettendo gli interessi del proprio progetto nazionale al di sopra degli interessi degli ebrei di tutto il mondo, Lerman mostra come i tentativi di Israele di ridefinire l’antisemitismo per adattarlo ai propri obiettivi politici stiano attivamente rendendo gli ebrei meno sicuri.
IHRA: il nuovo gold standard sull’antisemitismo
Negli ultimi anni, la guerra sulle definizioni di antisemitismo ha portato questo tema al centro del dibattito pubblico. Lo sviluppo della definizione di lavoro dell’Osservatorio dell’Unione Europea sul razzismo e la xenofobia all’inizio degli anni Duemila, poi trasformatasi nella definizione di lavoro dell’Alleanza Internazionale per la Memoria dell’Olocausto (IHRA), è stato un tentativo di creare una definizione unificante di antisemitismo, ma nel farlo ha incluso varie critiche a Israele come esempi di tale sentimento antiebraico.
La definizione dell’IHRA è stata commercializzata come il gold standard dell’antisemitismo, consentendo ai suoi sostenitori di screditare e respingere qualsiasi interpretazione alternativa del funzionamento dell’antisemitismo. Il successo della difesa dell’IHRA è evidente nel contesto britannico: quasi tutti i principali partiti politici del Regno Unito l’hanno adottata, insieme a numerosi istituti di istruzione superiore e persino organizzazioni sportive come la Football Association. Tuttavia, la definizione dell’IHRA è stata assente dalle risposte a episodi di antisemitismo di alto profilo nella vita pubblica del Regno Unito, come il licenziamento dell’ex accademico dell’Università di Bristol David Miller. Con queste premesse, Lerman vuole farci capire non solo l’inutilità del tentativo di creare una definizione universalmente accettata di antisemitismo, ma anche che i tentativi dei sostenitori dell’IHRA di ampliare la comprensione del razzismo antiebraico per includere le critiche a Israele o al sionismo lasciano in realtà gli ebrei più vulnerabili.
Negli ultimi due anni, gruppi di studiosi hanno cercato di contrastare l’influenza dell’IHRA producendo definizioni alternative di antisemitismo che non vedono l’antisionismo come necessariamente equivalente all’antisemitismo, tra cui la Nexus Definition e la Jerusalem Declaration on Antisemitism (JDA). Per Lerman, tuttavia, queste iniziative non sono riuscite a rappresentare una “sfida decisiva” per l’IHRA, proprio perché sono viste come uno sforzo politico piuttosto che accademico.
In questo contesto, Lerman spiega come i settori dell’accademia dedicati allo studio degli ebrei, dell’antisemitismo e del razzismo siano stati a volte reclutati volentieri nella battaglia per difendere il sionismo e proteggere Israele dalle critiche. “Non esento lo studio accademico dell’antisemitismo contemporaneo dall’essere afflitto e dal contribuire allo stato di confusione in cui versa la comprensione dell’antisemitismo… e dal ridurre tutte le critiche a Israele all’antisionismo antisemita”, scrive. L’impatto di questo sviluppo è stato duplice.
In primo luogo, è sempre più evidente, soprattutto nel contesto britannico, come il mantello dell’erudizione sia usato per legittimare le motivazioni politiche che spingono verso la definizione dell’IHRA. In effetti, gli sviluppi successivi alla pubblicazione di “Whatever Happened” hanno ulteriormente esemplificato le intenzioni di coloro che insistono, attraverso l’erudizione accademica, che l’antisionismo è antisemitismo.
L’istituzione, alla fine del 2022, del London Centre for the Study of Contemporary Antisemitism (LCSCA) illustra il punto di vista di Lerman. Sul suo sito web, il LCSCA dichiara la sua missione: “sfidare le basi intellettuali dell’antisemitismo nella vita pubblica e affrontare l’ambiente ostile agli ebrei nelle università”. Tuttavia, uno sguardo più attento rivela cosa sta alla base di questa missione, poiché l’organizzazione definisce esplicitamente l’antisionismo come “un’ideologia antiebraica”. Oltre a fornire credenziali accademiche alla ricerca di una ridefinizione dell’antisemitismo che includa la critica a Israele, iniziative come queste promuovono anche l’idea che l’antisemitismo sia un’ideologia radicata nella politica di sinistra (molti degli oratori invitati all’evento di lancio della LCSCA, che è stato posticipato dopo la morte della Regina Elisabetta II, erano critici convinti del Partito Laburista di Corbyn).
Questi sforzi ad ampio raggio per politicizzare l’antisemitismo nel discorso pubblico britannico hanno avuto conseguenze significative. Lerman si concentra sul trattamento riservato agli ebrei di sinistra nel Partito Laburista da quando Keir Starmer ha sostituito Corbyn – alcuni dei quali sono stati espulsi per il loro sostegno a figure laburiste accusate di antisemitismo – e li cita come i principali bersagli di questa strategia nel Regno Unito. Stimati studiosi di antisemitismo che non aderiscono alla politica del “nuovo antisemitismo”, come il professor David Feldman, direttore del Birkbeck Institute for the Study of Antisemitism di Londra, sono stati ampiamente attaccati dall’establishment ebraico britannico per aver criticato la definizione dell’IHRA e la strategia che essa promuove, sottolineando come essa comprometta la nostra comprensione e la nostra capacità di affrontare l’antisemitismo. (Feldman è un firmatario della JDA).
Allo stesso modo, i sostenitori della definizione IHRA hanno preso di mira gli accademici il cui lavoro riguarda la Palestina, cercando di restringere ulteriormente i parametri del legittimo discorso accademico. Alla fine del 2021, Somdeep Sen, autore di diversi libri sulla politica palestinese, si è ritirato da un discorso all’Università di Glasgow, dopo aver ricevuto l’ordine di rivelare in anticipo il materiale delle sue conferenze e l’avvertimento di violare le leggi nazionali antiterrorismo, dopo che la Società ebraica dell’università aveva sollevato dubbi sul suo invito. L’anno scorso, l’accademica palestinese Shahd Abusalama, con sede nel Regno Unito, è stata sospesa dal suo incarico di docente all’Università di Sheffield Hallam dopo la pubblicazione di post sui social media in cui difendeva uno studente che aveva realizzato un cartello con la scritta “Stop all’Olocausto palestinese” – cosa che, secondo il suo datore di lavoro, violava l’IHRA.
Come testimonia la Lerman, queste repressioni di discorsi critici nei confronti di Israele nel mondo accademico sono possibili grazie all’ambiguità della definizione dell’IHRA nell’identificare l’antisemitismo, che in ultima analisi crea un effetto di repressione. In realtà, l’ambiguità è il punto di partenza, che si basa sul desiderio della maggior parte delle persone ragionevoli di non essere percepite come antisemite.
. Questa mancanza di precisione è ciò che rende la definizione dell’IHRA così efficace non solo nel generare confusione su cosa sia l’antisemitismo, ma anche nel distogliere la conversazione dai danni che Israele perpetra quotidianamente contro i palestinesi. La decisione del consiglio londinese di Tower Hamlets di cancellare la “Grande corsa in bicicletta per la Palestina” nel 2019, per paura di essere considerato antisemita, ne è un esempio.
Il secondo impatto individuato da Lerman riguarda il modo in cui la politicizzazione dell’antisemitismo sminuisce e cancella le esperienze vissute da molti ebrei, compresi quelli che hanno effettivamente sperimentato l’antisemitismo. Espandere la definizione di ciò che costituisce antisemitismo rischia di minarlo, rendendo in ultima analisi questi tentativi inutili. Citando il filosofo britannico-ebraico Brian Klug, Lerman sostiene che: “se tutto è antisemitismo, allora niente è antisemitismo”.
Lerman dà il meglio di sé nel capitolo sul mito dell'”ebreo collettivo”, che analizza come il tentativo di rappresentare Israele come l’ebreo della famiglia delle nazioni abbia alla fine minato la lotta per smantellare l’antisemitismo reale. Lerman accusa che questa distorsione dell’antisemitismo, per permettere a Israele di agire impunemente, è avvenuta non solo (e soprattutto) a spese dei diritti umani e delle libertà dei palestinesi, ma anche a spese della sicurezza e del benessere degli ebrei di tutto il mondo.
Le affermazioni di Lerman sono viscerali e tranquillamente caustiche. La scomposizione di questo processo mette a nudo l’assurdità quasi comica dell’attuale clima politico, e come la cinica strumentalizzazione dell’antisemitismo da parte di Israele e della sua industria hasbara significhi che la sicurezza degli ebrei è passata in secondo piano rispetto al desiderio di affermare un progetto di etno-supremazia tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo. Forse l’aspetto più prezioso di questo libro per gli attivisti progressisti è lo studio di come il nazionalismo ci renda tutti meno sicuri, dando un forte cenno all’importanza di proteggere i valori universalistici e di elevare la solidarietà collettiva di fronte all’eccezionalismo e all’ipernazionalismo.
Respingere
Il problema che Lerman individua in “Whatever Happened” è enorme, tanto da sembrare insormontabile. La diffusione del concetto di “nuovo antisemitismo” è sofisticata e ben finanziata. È comprensibile che, quando si tratta di tentare di mettere in discussione la fusione tra Israele ed ebrei – e tra antisemitismo e antisionismo – Lerman sia deluso, come quando descrive i germogli di resistenza ebraica dopo l’operazione Piombo Fuso, l’assalto di Israele a Gaza nel 2008-2009, come “di breve durata”. Pur comprendendo l’urgenza e la necessità di contrastare queste tendenze, Lerman rimane chiaramente scettico sulla nostra capacità collettiva di farlo. Ma gli ostacoli alle lotte di liberazione sono quasi sempre stati percepiti come insormontabili, finché non lo sono stati.
Sebbene Lerman non consideri il suo compito quello di offrire una visione di ciò che potrebbe essere, il suo libro è anche un intervento contro lo status quo – anche se, per gli standard che descrive, un piccolo intervento. Ora, c’è l’opportunità di valutare le prove presentate da Lerman e di invitare coloro che lavorano per combattere la nozione di “nuovo antisemitismo” a riunirsi e a identificare ulteriori punti su cui insistere.
Il valore fondamentale di questo libro per la nostra comprensione dei dibattiti politici del nostro tempo è quindi la dimostrazione non solo che lo sviluppo del progetto del “nuovo antisemitismo” è essenzialmente una ricerca politica, piuttosto che accademica, ma anche che Israele, i suoi accoliti e altre figure politiche di destra hanno sfruttato le paure delle comunità ebraiche di tutto il mondo per confondere le acque del compito vitale di smantellare l’antisemitismo, al fine di servire la propria agenda politica. “Whatever Happened” fornisce una storia e un contesto preziosi per coloro che cercano di dare un senso a come la battaglia sulle definizioni di antisemitismo sia stata al centro di un processo di tentativo di legare l’identità ebraica a un progetto nazionalista – sia tra gli ebrei che nella società in generale.
*Em Hilton è una scrittrice e attivista ebrea che vive tra Tel Aviv e Londra. È cofondatrice di Na’amod: British Jews Against Occupation e fa parte del comitato direttivo del Center for Jewish Non-Violence.
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