Articolo pubblicato originariamente Merip su e tradotto dall’inglese dalla redazione di Bocche Scucite
Lori Allen intervista Zachary Lockman
Zachary Lockman è professore di storia e studi mediorientali alla New York University e da tempo collabora e sostiene MERIP. È autore di numerosi libri e articoli, tra cui Workers on the Nile: Nationalism, Communism, Islam, and the Egyptian Working Class, 1882-1954, con Joel Beinin (1987), Comrades and Enemies: Arab and Jewish Workers in Palestine, 1906-1948 (1996) e Contending Visions of the Middle East: The History and Politics of Orientalism (2004; seconda edizione, 2010). Lori Allen è lettrice di antropologia all’Università SOAS e autrice di A History of False Hope: Investigative Commissions in Palestine (2020). Allen ha intervistato Lockman sul cambiamento degli atteggiamenti verso il sionismo tra gli ebrei americani. Questa è la prima di una serie in due parti.
Un raduno di ebrei americani alla partenza del treno di aiuti alimentari a Israele nel 1949. [Keystone-France/Gamma-Keystone via Getty Images]
Lori Allen: Perché pensa che il cambiamento di atteggiamento nei confronti del sionismo tra gli ebrei americani sia un argomento di cui vale la pena parlare?
Zachary Lockman: Sono soprattutto gli ebrei americani più giovani a cambiare. Penso che ci sia stato un cambiamento epocale. Lento, molto ritardato, non così avanzato come vorremmo, ma credo che si possa vedere e che si veda nei sondaggi d’opinione.
Lori: Forse sarebbe utile delineare quelli che secondo lei sono gli atteggiamenti predominanti tra gli ebrei americani nei confronti di Israele, storicamente. Chi dormiva meglio sapendo che c’era uno Stato ebraico nel mondo, come Peter Beinart riassume un certo tipo di impegno?[1]
Zachary: Molti antenati dell’attuale comunità ebraica americana sono arrivati nel periodo che va dal 1880 fino alla chiusura dell’immigrazione nel 1924. Diversi milioni di immigrati ebrei sono arrivati insieme a tutti i polacchi, gli italiani, gli ucraini, gli ungheresi e tutti gli altri in quell’afflusso di massa dall’Europa. La maggior parte di queste persone erano per lo più appartenenti alla classe operaia o alla classe media inferiore, per la prima generazione o due. Il progetto sionista, che emerge all’incirca nello stesso periodo, negli anni Ottanta e Novanta del XIX secolo, non era di grande interesse per loro. La percentuale di ebrei che lasciarono l’Europa e che scelsero di andare in Palestina era minima: l’uno o il due per cento di quella vasta ondata. La stragrande maggioranza andò negli Stati Uniti, in America Latina o in Europa occidentale. Per le prime due generazioni, c’erano sionisti all’interno della comunità ebraica americana, ma si trattava di una minoranza. Forse c’era un vago senso di simpatia tra alcuni – specialmente quando le condizioni in Europa peggiorarono drammaticamente negli anni ’30 – ma il sionismo non sembrava particolarmente rilevante per la vita della maggior parte degli ebrei americani.
Alcuni segmenti della comunità ebraica americana erano attivamente ostili al sionismo. Negli anni Trenta e Quaranta, l’ebraismo riformato si oppose formalmente al sionismo perché lo vedeva come una minaccia per il posto degli ebrei americani negli Stati Uniti, che era ancora fragile a causa, tra l’altro, dell’antisemitismo e dei problemi economici.
Con la seconda, la terza e persino la quarta generazione di discendenti di questi immigrati, il sionismo divenne più prominente. E naturalmente l’Olocausto ha avuto un impatto.
C’è stato anche uno sforzo da parte del movimento sionista di fare appello agli ebrei americani. Alla fine degli anni Trenta e all’inizio degli anni Quaranta, il movimento sionista capì che i rapporti con la Gran Bretagna si stavano incrinando, che gli Stati Uniti sarebbero emersi come superpotenza e che era necessario costruire un sostegno in quel Paese. Dopo la Seconda guerra mondiale, gli Stati Uniti avevano la comunità ebraica di gran lunga più numerosa al mondo, sempre più consolidata dal punto di vista economico e politico.
Negli anni Cinquanta e Sessanta la simpatia per Israele era in crescita, ma non era molto tangibile. Gli ebrei americani donavano denaro a Israele, compravano obbligazioni israeliane e nutrivano una simpatia generale. Ma sembrava ancora molto distante per la maggior parte degli ebrei americani che si stavano affermando in America come comunità. Una misura di ciò è data dal fatto che non molti ebrei americani visitavano Israele e il numero di emigranti era molto basso. Sebbene ci sia un senso di connessione, una sensazione che Israele sia una risposta all’Olocausto, non c’era alcun senso di obbligo per gli ebrei americani di andare a vivere lì o di fare qualcosa di più che esprimere sostegno.
È solo alla fine degli anni Sessanta che gli Stati Uniti diventano il principale alleato di Israele.
Molti (non tutti) ebrei americani interpretarono la crisi che portò alla guerra del giugno 1967 come un’altra minaccia di annientamento, con conseguente esplosione di sostegno e donazioni. La vittoria israeliana, intesa come un miracolo, ha prodotto un’ondata di simpatia e di legami più profondi di quelli precedenti, alimentata anche da una ritrovata assertività etnica: gli ebrei americani si sentono ormai parte integrante della scena americana.
C’è ancora l’antisemitismo, ma come per molti altri gruppi etnici nello stesso periodo, c’è anche l’autoaffermazione, che per gli ebrei americani si presenta spesso sotto forma di identificazione con Israele, considerata la patria di questi ebrei tenaci che hanno sconfitto i loro nemici.
L’identificazione con Israele è diventata, per molti ebrei americani, parte della loro identità. Allo stesso tempo, gli Stati Uniti, a partire dalla fine degli anni Sessanta, iniziano a vendere armi e a fornire aiuti a Israele. Il sostegno a Israele e all’identità ebraica americana viene a coincidere, soprattutto negli anni Settanta e Ottanta, quando Israele viene visto come un alleato prezioso e “come noi” sotto molti aspetti, in contrapposizione agli arabi che erano qualcosa di diverso e minaccioso, e così via.
La questione del terrorismo diventa centrale a partire dagli anni Settanta. Personaggi come il giovane Benjamin Netanyahu – futuro primo ministro di Israele – sono stati fondamentali in questa impresa di rappresentare il terrorismo come una minaccia dei musulmani sia per Israele che per gli Stati Uniti. Questo ha fornito un elemento emotivo e morale all’alleanza geostrategica tra i due Paesi.
Lori: È una cronologia notevole. Ma quando parla degli anni Quaranta e Cinquanta, mi ha colpito la sua valutazione secondo cui gli ebrei americani potevano essere favorevoli, ma il sostegno non era molto profondo. Pensavo alla Commissione d’inchiesta anglo-americana e al lavoro svolto dal Comitato di emergenza sionista americano. Erano davvero organizzati, in grado di inviare un gran numero di petizioni a Truman e al suo governo per chiedere l’apertura della Palestina all’immigrazione ebraica. Quindi, pensa che si tratti di un momento specifico? O non era molto rappresentativo?
Zachary: Quel momento si è verificato sulla scia delle rivelazioni su ciò che era accaduto agli ebrei d’Europa. Si trattava di parenti di persone che si erano lasciate alle spalle quando erano immigrate qualche decennio prima. Ha avuto un forte impatto. Ma è stato inteso come ciò che può accadere agli ebrei europei, ad altri ebrei. La convinzione era: non succederà a noi, ma succederà agli altri ebrei se non avranno uno Stato e non potranno difendersi. Il sionismo era ancora un movimento minoritario tra gli ebrei americani. Ma a seguito della Seconda guerra mondiale e delle sue conseguenze, il sionismo poté mobilitare le persone per raccogliere fondi, inviare petizioni, fare pressione sui membri del Congresso. Truman voleva il voto degli ebrei nel 1948 ed era anche simpatico al sionismo.
Sto parlando dell’esistenza di un campo sionista sempre più significativo, alleato a una serie di organizzazioni, che in seguito si è arrivati a considerare come la lobby di Israele. L’AIPAC risale ai primi anni Cinquanta. È nata dal Comitato Sionista Americano di Emergenza. Ma all’inizio non è così influente. Non hanno potuto fare nulla per far sì che Eisenhower dicesse agli israeliani di uscire dal Sinai nel 1956, o che l’amministrazione di Eisenhower dicesse: “No, non venderemo armi”: No, non venderemo armi a Israele e terremo Israele a distanza perché vogliamo buone relazioni con i nostri amici arabi. Protestavano, discutevano, avevano alleati al Congresso, ma nulla di paragonabile alla forza che avrebbero acquisito negli anni Settanta, quando, per altri tipi di ragioni, Johnson e Nixon divennero molto favorevoli a Israele in base alla loro concezione geostrategica delle cose.
Credo che la maggior parte degli ebrei americani in questo periodo fosse favorevole alla creazione di Israele, ma non aveva un impatto diretto sulla loro vita. Alcuni donavano denaro alle organizzazioni filantropiche tradizionali. Gli ebrei negli Stati Uniti stavano diventando sempre più ricchi. Sarebbero diventati uno dei gruppi etnici più ricchi degli Stati Uniti. Tendevano a essere politicamente liberali. Sicuramente, a partire dagli anni ’30, votavano tutti per il Partito Democratico e amavano Franklin Roosevelt. Questa inclinazione democratica è rimasta inalterata fino ad oggi. Ciò è dovuto in parte alla memoria storica delle persecuzioni, della minaccia di sterminio e dello status di outsider. La gente sa che nella società americana ci sono ancora forze antisemite che vedono gli Stati Uniti come una nazione cristiana bianca. E questo non è ingiustificato, come sappiamo. Vedono le alleanze con altri gruppi oppressi, con coloro che sono discriminati, come se fossero nell’interesse degli ebrei.
Lori: Con eccezioni come Meir Kahane [fondatore della Lega di Difesa Ebraica di destra e sostenitore dell’espulsione dei palestinesi da Israele], giusto?
Zachary: Sì, ma. Kahane era un prodotto degli anni ’60. In parte, imitava il movimento Black Power in un momento di crescenti tensioni, derivanti dalla situazione razziale negli Stati Uniti tra neri ed ebrei. Ed era un opportunista. Ha creato una base di ebrei che la pensano come lui. Il suo messaggio era: come le Pantere Nere, dobbiamo avere una Lega di Difesa Ebraica per proteggere gli ebrei che vengono attaccati in certi quartieri di Brooklyn dai neri e per combattere per i diritti degli ebrei sovietici che sono una minoranza oppressa.
E questo aveva un certo fascino per alcuni ebrei americani. Ma fu condannato da tutti i gruppi tradizionali e alla fine portò il suo spettacolo in Israele.
Lori: Secondo la biografia di Shaul Magid, Kahane esercitava un forte fascino su alcuni poveri ed emarginati.
Zachary: Naturalmente, i democratici sono solo una parte della comunità ebraica americana. C’è anche il settore religioso, quelli che chiamiamo ultraortodossi, gli Haredim, che hanno un rapporto diverso con il sistema politico e hanno le loro organizzazioni. Il loro atteggiamento verso Israele varia. In generale, nei primi decenni non si preoccupano più di tanto.
Lori: La sua cronologia è fondamentale per capire dove siamo oggi. Gli anni ’70 e ’80 sono stati un periodo complicato dalla guerra civile in Libano, che credo abbia fatto sì che alcune persone pensassero due volte a Israele.
Zachary: Ma anche prima di allora, negli Stati Uniti, almeno tra una comunità laica generalmente liberale, Israele è visto come un luogo laico liberale. La maggior parte degli ebrei non si sarebbe trasferita in Israele, perché “siamo americani, siamo felici qui”. Allo stesso tempo, già negli anni ’70, alcune voci in sintonia con i sionisti liberali in Israele mettevano in discussione le politiche dello Stato israeliano. Queste tendenze erano ispirate dall’occupazione della Cisgiordania e di Gaza nel 1967, dall’emergere di un movimento di coloni religioso-nazionalista e dalla vittoria elettorale del Likud nel 1977.
Già negli anni ’70, negli Stati Uniti esistevano alcuni piccoli gruppi che suscitavano interesse e simpatia per la causa palestinese.
Alcuni ebrei americani iniziarono a prestare attenzione al Medio Oriente e a comprenderlo in termini antimperialisti, soprattutto quelli radicalizzati dal movimento contro la guerra in Vietnam. Uno di questi gruppi era Breira, che significa “scelta” o “alternativa”. Hanno iniziato a presentare una critica sionista di sinistra a Israele e alla posizione ampiamente favorevole a Israele delle principali organizzazioni ebraiche americane, parlando, almeno un po’, dei diritti dei palestinesi, del problema degli insediamenti e della necessità di porre fine all’occupazione. Nessuno può immaginarlo ora – eccoci qui 70 anni dopo – ma in quel momento sembrava che tutto questo potesse essere fermato e che potesse accadere qualcosa di diverso. È un parallelismo con gli sviluppi in Israele. L’emergere di questa critica è stato enormemente influenzato dall’ascesa del nuovo movimento nazionale palestinese tra la fine degli anni ’60 e gli anni ’70. Sono emersi segmenti, soprattutto a sinistra, di giovani generazioni che dicevano: “I palestinesi fanno parte di questa storia. E dobbiamo prenderla sul serio”. In Israele, questi gruppi sono marginali e piccoli. Ma ci sono. Negli Stati Uniti stavano accadendo cose simili.
Le organizzazioni ebraiche americane si sono accanite contro i critici di Israele, anche contro i sionisti liberali, e hanno fatto del loro meglio per sopprimere queste critiche. Questo è il periodo d’oro dell’AIPAC, con il governo statunitense che ora fornisce miliardi di dollari a Israele e lo incoraggia a fare tutto ciò che vuole.
L’invasione del Libano nel 1982 ha spaventato un certo numero di ebrei americani liberali, forse soprattutto i più giovani, che hanno assistito alla conquista di gran parte del Libano e all’assedio di Beirut e poi al massacro di Sabra e Shatila. Ma questo disagio esisteva solo in alcuni circoli ristretti.
Guardando indietro, credo che si possano notare alcuni grandi cambiamenti, anche se lenti. Si è iniziato a parlare di Palestina e la questione della Palestina è stata sempre più vista come centrale in tutta questa serie di questioni. Ma si capì la distinzione tra il ’48 e il ’67. Ciò che è accaduto dal 1967 in poi è ancora inteso come una sfortunata aberrazione rispetto all’età dell’oro dal 1948 al 1967. Questa visione è il fulcro della soluzione dei due Stati, la cui morte avviene nel corso di un lungo processo.
Il sostegno ai diritti dei palestinesi prende slancio e diventa la norma nei circoli liberali di sinistra, soprattutto nei campus. Il momento è favorevole ai critici di Israele o ai sostenitori dei diritti dei palestinesi, ed è per questo che Israele, nell’ultimo decennio, ha lanciato una controffensiva hasbara per punire i critici e cercare di recuperare il sostegno nei campus.
Questa controffensiva è sostenuta da organizzazioni studentesche come i Maccabei e Stand With Us, e da progetti come Canary Mission. Alcuni di essi sono finanziati dal governo israeliano direttamente o indirettamente, altri da israeliani di destra o di destra… spesso non lo sappiamo.
Lori: Come professore, come ha visto questo cambiamento nei campus nel corso del tempo?
Zachary: L’emergere di JVP [Jewish Voice for Peace], per esempio, come una sorta di gruppo di solidarietà con la Palestina, ha fatto davvero bene a costruire una base.
Sarebbe stato inimmaginabile 20 anni fa che un gruppo ebraico si definisse esplicitamente antisionista. Un altro esempio sono le rivolte contro Hillel e la creazione di Open Hillel. Più in generale, i sondaggi mostrano che una buona fetta della generazione più giovane, soprattutto quella con un’istruzione universitaria, che è praticamente la norma per i giovani ebrei americani, non si sente molto legata a Israele, o è critica nei suoi confronti, e non ha un grande desiderio di visitarlo. Birthright è una risposta a questa situazione. Per i donatori, con il sostegno del governo israeliano, permettere a chiunque possa più o meno dichiararsi ebreo di partecipare a un tour di propaganda costa molto. Ma è un investimento che mira a far sentire loro il legame. Se abbia successo o meno è una domanda interessante. Non è così chiaro. Ciò che è chiaro è che sono nati anche progetti contro-Birthright.
Gli assalti a Gaza fanno inorridire molte persone. È difficile non notare l’asimmetria di potere, violenza e morte. La comunità ebraica americana è biforcuta. Ci sono segmenti che si collocano più che mai nella destra più dura.
Lori: Peter Beinart è un caso interessante: un importante sionista liberale che è diventato sempre più critico nei confronti di Israele. Non so se ora si definirebbe antisionista, ma da posizioni precedenti in cui credeva che Israele potesse essere la democrazia liberale che pensava fosse stata promessa da Herzl, ora riconosce il diritto al ritorno dei palestinesi. Quanto pensa che siano importanti voci come quella di Beinart? O di un altro sionista un tempo liberale, Sylvain Cepel, che ha scritto Lo Stato di Israele contro gli ebrei?
Zachary: Beinart è un ottimo esempio. Come hai notato, era un sionista liberale che ha sempre avuto delle critiche, ma fondamentalmente credeva che Israele dovesse essere uno Stato ebraico e che potesse essere uno Stato ebraico e democratico. Poi, qualche anno fa, ha cambiato idea. Ha detto che è contrario a ciò che intende per valori ebraici e per ebraismo e al significato della storia ebraica. È molto articolato e intelligente. E dimostra che è possibile dire queste cose e non essere presi e giustiziati.
Lori: Ma c’è una dinamica tra gli ebrei americani e gli ebrei israeliani per cui, se si esprime qualcosa di troppo critico, e certamente antisionista, si può essere scomunicati da una famiglia, da una comunità. Guardate cosa è successo a Richard Goldstone, che è stato infamato e minacciato a causa del rapporto della commissione ONU su Gaza nel 2009, commissione da lui presieduta. Ritiene che questo tipo di manovra – definire gli ebrei antisemiti e auto-lesionisti – sia più forte al giorno d’oggi che in passato? O è sempre stato un tropo?
Zachary: Credo che la cosa risalga a molto tempo fa, ma in realtà oggi è meno efficace di un tempo. Ancora una volta, la comunità ebraica – mi riferisco alle organizzazioni sioniste mainstream organizzate e molto legate a Israele – è stata molto efficace nel chiudere le critiche agli ebrei in quanto ebrei. E spingerli ai margini, delegittimandoli. Credo che negli anni ’70 e ’80 abbia funzionato in modo piuttosto efficace. Penso che non abbiano più il potere che avevano perché la comunità è cambiata. Agli ebrei americani più giovani non interessano le grandi organizzazioni. Possono appartenere o meno a una sinagoga locale, ma le sinagoghe stesse sono cambiate. Ci sono molti rabbini liberali di sinistra che sono, in varia misura, critici nei confronti di Israele. Credo che l’accusa di antisemitismo sia ancora usata, ma è molto meno efficace. Forse sono troppo ottimista.
Lori: Voglio crederti, ma…
Zachary: È ancora usata, ovviamente. Ma la mia sensazione è che la gente la prenda molto meno sul serio. Possono essere d’accordo o meno con una critica, ma ora c’è spazio per la critica. Ed è accompagnata da una maggiore comprensione della questione della Palestina in generale e di chi sono i palestinesi.
L’intero flusso della storia revisionista, in parte prodotta da studiosi israeliani a partire dagli anni ’80, ha dato accesso a informazioni prima sconosciute: negli anni ’70 e ’80 si doveva lottare per trovare storie alternative, materiali sui rifugiati. Oggi è ampiamente dato per scontato, anche in Israele.
Lori: Tutto questo suggerisce che forse il cambiamento del discorso pubblico statunitense non ha importanza? Perché Peter Beinart direbbe che quei giovani ebrei americani non si stanno impegnando, né criticamente né in altro modo, con Israele. Stanno lasciando il campo di gioco aperto agli ortodossi e alle persone di destra molto impegnate.
Zachary: Non sono così pessimista, o non lo sono in questo senso. Certamente molti giovani americani, anche ebrei, sono piuttosto critici nei confronti di Israele. La questione palestinese si sta lentamente diffondendo in ambienti più ampi. Si pensi all’elezione della prima palestinese al Congresso, Rashida Tlaib. Un paio di membri del Congresso hanno sollevato la questione del trattamento riservato da Israele ai bambini palestinesi e di ciò che accade ai bambini a Gaza o altrove. Sono una minoranza, ma la questione è all’ordine del giorno in un modo diverso. E ogni anno, al congresso statale del Partito Democratico della California, vengono presentate risoluzioni che criticano il sostegno degli Stati Uniti a Israele e alla sua popolazione.
Zachary: Non sono così pessimista, o non lo sono in quel senso. Certo, molti giovani americani, anche ebrei, sono piuttosto critici nei confronti di Israele. La questione palestinese si sta lentamente diffondendo in ambienti più ampi. Si pensi all’elezione della prima palestinese al Congresso, Rashida Tlaib. Un paio di membri del Congresso hanno sollevato la questione del trattamento riservato da Israele ai bambini palestinesi e di ciò che accade ai bambini a Gaza o altrove. Sono una minoranza, ma la questione è all’ordine del giorno in un modo diverso. Ogni anno, alla convention statale del Partito Democratico della California, ci sono risoluzioni che criticano il sostegno degli Stati Uniti a Israele e chiedono la fine degli aiuti. Vent’anni fa, se qualcuno avesse sollevato un’idea del genere, sarebbe stato eliminato in 20 secondi. Ora, in alcuni ambienti, queste cose hanno il sostegno della maggioranza. Tuttavia, ci si può chiedere: “Quanto è significativo?”. È un lento processo di costruzione, che mi piace sperare sia significativo. Potrebbero volerci altri venti o trent’anni per fare la differenza, e questo è un pensiero orribile. Ma le configurazioni all’interno della comunità ebraica americana, come nel mondo, sono cambiate. Oggi Israele è alleato con l’Arabia Saudita e gli Emirati, che hanno un loro blocco.
Vorrei rincuorarmi del fatto che c’è un polo di attrazione nella comunità, negli Stati Uniti più in generale, dove le persone sono consapevoli di questo problema e non vedono la Palestina come diversa da qualsiasi altro luogo.
Si pensi al saggio di Tony Judt del 2003 sulla New York Review of Books e all’impatto che ha avuto. Il fatto che un rispettato intellettuale pubblico potesse chiedersi se abbiamo bisogno di questo Stato etno-nazionale che fa queste cose orribili è stata una notizia bomba. È stato molto criticato. Ma è diventata una domanda legittima in molti ambienti. Stephen Walt e John Mearsheimer sono stati molto criticati per il loro articolo del 2006 che criticava la lobby di Israele. Naturalmente, il Partito Repubblicano ha abbracciato la posizione della destra israeliana in modo inequivocabile, e questa alleanza si sta rafforzando, il che la dice lunga su una piattaforma comune di razzismo di destra, bianco o ebreo.
Lori: Voglio mantenere e alimentare il suo ottimismo. La sua analisi secondo cui il discorso pubblico su Israele si è spostato presuppone ancora un contesto liberale. Le argomentazioni che i membri del JVP e di altri gruppi stanno portando avanti sono argomentazioni liberali che non sembrano interessare gran parte della destra israeliana o degli americani di destra.
Zachary: Al momento ci troviamo in una situazione politica molto infelice, in cui la destra ha il sopravvento. Non sappiamo come si svolgerà la battaglia. Ma questo rende la politica ancora più importante, perché ora siamo impegnati in una lotta per difendere la democrazia liberale in qualche modo fondamentale. Almeno un numero crescente di persone impegnate sul versante democratico – la piccola “d” di democrazia – è anche pieno di contraddizioni. Le persone che saranno critiche nei confronti di Israele, e in particolare di un Israele che sembra incarnare proprio ciò contro cui stiamo lottando qui a casa nostra – una concezione etno-nazionale della politica – la comunità ebraica americana, come tutte le comunità, sarà divisa su questo.
Penso che la biforcazione probabilmente si approfondirà e continuerà in vari modi, in modo che la generazione più giovane – cioè la sinistra liberale, il segmento laico della comunità ebraica americana – traccerà il proprio percorso e si vedrà come una minoranza in difficoltà negli Stati Uniti che deve unirsi al campo della democrazia, per il proprio futuro, in alleanza con altre persone. Altri andranno in una direzione diversa.
Per saperne di più sul sionismo e sulla storia del sionismo, si veda questo documentario con la partecipazione del professor Lockman. Per saperne di più sulla politica di Israele e Palestina, si veda il Primer Israele-Palestina di MERIP.
Zachary: Non sono così pessimista, o non lo sono in quel senso. Certo, molti giovani americani, anche ebrei, sono piuttosto critici nei confronti di Israele. La questione palestinese si sta lentamente diffondendo in ambienti più ampi. Si pensi all’elezione della prima palestinese al Congresso, Rashida Tlaib. Un paio di membri del Congresso hanno sollevato la questione del trattamento riservato da Israele ai bambini palestinesi e di ciò che accade ai bambini a Gaza o altrove. Sono una minoranza, ma la questione è all’ordine del giorno in un modo diverso. Ogni anno, alla convention statale del Partito Democratico della California, ci sono risoluzioni che criticano il sostegno degli Stati Uniti a Israele e chiedono la fine degli aiuti. Vent’anni fa, se qualcuno avesse sollevato un’idea del genere, sarebbe stato eliminato in 20 secondi. Ora, in alcuni ambienti, queste cose hanno il sostegno della maggioranza. Tuttavia, ci si può chiedere: “Quanto è significativo?”. È un lento processo di costruzione, che mi piace sperare sia significativo. Potrebbero volerci altri venti o trent’anni per fare la differenza, e questo è un pensiero orribile. Ma le configurazioni all’interno della comunità ebraica americana, come nel mondo, sono cambiate. Oggi Israele è alleato con l’Arabia Saudita e gli Emirati, che hanno un loro blocco.
Vorrei rincuorarmi del fatto che c’è un polo di attrazione nella comunità, negli Stati Uniti più in generale, dove le persone sono consapevoli di questo problema e non vedono la Palestina come diversa da qualsiasi altro luogo.
Si pensi al saggio di Tony Judt del 2003 sulla New York Review of Books e all’impatto che ha avuto. Il fatto che un rispettato intellettuale pubblico potesse chiedersi se abbiamo bisogno di questo Stato etno-nazionale che fa queste cose orribili è stata una notizia bomba. È stato molto criticato. Ma è diventata una domanda legittima in molti ambienti. Stephen Walt e John Mearsheimer sono stati molto criticati per il loro articolo del 2006 che criticava la lobby di Israele. Naturalmente, il Partito Repubblicano ha abbracciato la posizione della destra israeliana in modo inequivocabile, e questa alleanza si sta rafforzando, il che la dice lunga su una piattaforma comune di razzismo di destra, bianco o ebreo.
Lori: Voglio mantenere e alimentare il suo ottimismo. La sua analisi secondo cui il discorso pubblico su Israele si è spostato presuppone ancora un contesto liberale. Le argomentazioni che i membri del JVP e di altri gruppi stanno portando avanti sono argomentazioni liberali che non sembrano interessare gran parte della destra israeliana o degli americani di destra.
Zachary: Al momento ci troviamo in una situazione politica molto infelice, in cui la destra ha il sopravvento. Non sappiamo come si svolgerà la battaglia. Ma questo rende la politica ancora più importante, perché ora siamo impegnati in una lotta per difendere la democrazia liberale in qualche modo fondamentale. Almeno un numero crescente di persone impegnate sul versante democratico – la piccola “d” di democrazia – è anche pieno di contraddizioni. Le persone che saranno critiche nei confronti di Israele, e in particolare di un Israele che sembra incarnare proprio ciò contro cui stiamo lottando qui a casa nostra – una concezione etno-nazionale della politica – la comunità ebraica americana, come tutte le comunità, sarà divisa su questo.
Penso che la biforcazione probabilmente si approfondirà e continuerà in vari modi, in modo che la generazione più giovane – cioè la sinistra liberale, il segmento laico della comunità ebraica americana – traccerà il proprio percorso e si vedrà come una minoranza in difficoltà negli Stati Uniti che deve unirsi al campo della democrazia, per il proprio futuro, in alleanza con altre persone. Altri andranno in una direzione diversa.
Per saperne di più sul sionismo e sulla storia del sionismo, si veda questo documentario con la partecipazione del professor Lockman. Per saperne di più sulla politica di Israele e Palestina, si veda il Primer Israele-Palestina di MERIP.
Faccio mia la Preghiera del patriarca di Gerusalemme, sperando che le sue parole vengano ascoltate e accolte.
Senza parole. Siamo tutti responsabili....se c'è ne laviamo le mani....complici!
Signore Padre d'amore, ti prego ascolta il grido di dolore di tutte queste anime innocenti che stamno pagando con la…
Una preghiera
Mi è insopportabile la morte di un solo bambino, di una sola donna, di un solo uomo, tanto più se…