Perché la visita di Pahlavi in Israele tradisce iraniani e palestinesi

Articolo pubblicato originariamente su +972 Magazine e tradotto dall’inglese dalla redazione di Bocche Scucite

Di Sarah Ariyan Sakha*

Reza Pahlavi, fondatore e leader del sedicente Consiglio Nazionale dell’Iran, un gruppo di opposizione in esilio, con il ministro dell’Intelligence Gila Gamliel durante un evento a Ramat Gan, il 19 aprile 2023. (Avshalom Sassoni/Flash90)

Molti iraniani sono rimasti in silenzio mentre il leader dell’opposizione ha sostanzialmente appoggiato uno Stato di apartheid che conduce gli stessi abusi che sostiene di combattere.

Reza Pahlavi, figlio del defunto ed esiliato ex scià dell’Iran, ha completato la scorsa settimana un tour vorticoso in Israele, annunciato solo pochi giorni prima della sua partenza. Per gli iraniani della diaspora, Pahlavi è diventato il volto dell’opposizione al regime iraniano, pronunciandosi abitualmente contro i governanti dello Stato e invocando la continuazione delle proteste scoppiate otto mesi fa sulla scia dell’omicidio di Mahsa Amini, avvenuto nel settembre 2022 mentre era sotto la custodia della “polizia morale” iraniana.

Pahlavi fa anche parte dell’Alleanza per la libertà e la democrazia in Iran, un fronte di opposizione di recente formazione che comprende Pahlavi, il premio Nobel per la pace Shirin Ebadi, la giornalista in esilio e attivista per i diritti delle donne Masih Alinejad, l’attrice Nazanin Boniadi, il segretario generale del partito curdo Komala Abdullah Mohtadi e l’attivista Hamed Esmaeilion – anche se Esmaeilion ha annunciato la sua uscita dalla coalizione la scorsa settimana e sembra che anche Boniadi possa essersi ritirata. Data la tempistica, alcuni ipotizzano che la visita di Pahlavi in Israele abbia istigato le loro uscite.

Anche se gli iraniani di tutto il mondo, dopo l’uccisione di Amini e di innumerevoli altri iraniani innocenti da parte delle forze di sicurezza del Paese, si sono riuniti per immaginare, sognare e iniziare a creare un Iran veramente democratico e aperto, il viaggio di Pahlavi in Israele ha ricevuto poche reazioni. Sullo sfondo di un movimento globale per la democrazia e la libertà di parola e di religione in Iran, la maggior parte degli iraniani, in particolare gli iraniani-americani, nel migliore dei casi sono rimasti in silenzio mentre Pahlavi ha essenzialmente dato il suo appoggio a uno Stato di apartheid che sta portando avanti molte delle stesse pratiche autoritarie che accusa il regime iraniano di perpetrare.

La visita di Pahlavi è stata apparentemente intrapresa in nome di un Iran libero, della democrazia e degli stessi iraniani; in risposta, molti iraniani della diaspora hanno fatto eco al suo appello per la “pace” tra Israele e un Iran democratico attraverso un “accordo di Ciro” potenzialmente mediato dagli Stati Uniti, prendendo spunto dal libro degli accordi di Abramo, altamente contestati. La minoranza di iraniani che ha criticato Pahlavi è stata spesso bollata come simpatizzante del regime, e l’ipocrisia di Pahlavi – come quella della comunità iraniana nel suo complesso – è ampiamente incontestabile.

Durante la loro visita a Gerusalemme Est occupata, Yasmine Pahlavi, moglie di Reza Pahlavi, ha condiviso sul suo Instagram una foto di una soldatessa israeliana con l’hashtag #ZanZendegiAzadi (“donna, vita, libertà”), il grido di battaglia della resistenza iraniana. Poco dopo, ha condiviso una storia di Instagram in cui chiedeva il rilascio del rapper iraniano Toomaj Salehi.

L’ipocrisia è evidente: condannare un esercito violento per la detenzione arbitraria e lodarne un altro che ogni giorno terrorizza e arresta arbitrariamente palestinesi come Salehi, cooptando lo slogan che simboleggia la libertà per tutti noi. Yasmine Pahlavi avrebbe poi messo in evidenza un murales in onore delle donne iraniane nella città israeliana di Netanya, costruita sulle rovine del villaggio palestinese di Umm Khalid, i cui abitanti furono espulsi dalle loro case nel 1948.

Oltre agli incontri con il Primo Ministro Benjamin Netanyahu, che guida il governo più di destra mai visto in Israele, Pahlavi ha incontrato anche il Ministro dell’Intelligence Gila Gamliel, che supervisiona le operazioni del Mossad e dello Shin Bet, nonché la sorveglianza e la raccolta di informazioni sui palestinesi, mettendo in atto molte delle stesse tattiche dell’attuale regime iraniano. Sia il governo israeliano che quello iraniano hanno di fatto creato degli Stati di sorveglianza, esercitando e mantenendo un controllo pressoché totale sui sistemi tecnologici di informazione e comunicazione dei Paesi, come sono soliti fare i regimi autoritari.

L’esercito israeliano si affida alla tecnologia di riconoscimento facciale per tracciare e sorvegliare i palestinesi, ben oltre i circa 200 posti di blocco istituiti in tutta la Cisgiordania occupata. Lo stesso fa il governo iraniano, che di recente ha iniziato a usare la tecnologia di sorveglianza, compreso il riconoscimento facciale, per imporre l’obbligo dell’hijab e tracciare le donne iraniane che lo tolgono in pubblico.

Anche se il settore tecnologico israeliano produce gli strumenti utilizzati per sorvegliare i palestinesi, Pahlavi ha giustificato una partnership con il governo iraniano al fine di capitalizzare l’esperienza e la tecnologia idrica di Israele per mitigare la crisi idrica iraniana, risultato di decenni di cattiva gestione da parte del regime iraniano. Inoltre, l’apartheid idrica di Israele ha sistematicamente limitato e negato ai palestinesi l’accesso all’acqua; affidarsi alle risorse idriche israeliane non solo renderebbe l’Iran complice delle violazioni dei diritti dei palestinesi, ma anche, per estensione, renderebbe il governo iraniano precariamente dipendente da Israele.

La decisione di Pahlavi di accettare l’invito e proporre la cooperazione con un governo così estremista, che sta affrontando una diffusa censura interna e globale per le sue pratiche antidemocratiche, potrebbe avere conseguenze di vasta portata e devastanti per i palestinesi e per la regione in generale. In questa ostentata esibizione di soft power, egli ha rievocato alcuni punti particolari della relazione che suo padre, lo Scià, ebbe con lo Stato di Israele all’indomani della sua fondazione. Quel rapporto prevedeva un profitto economico reciproco condizionato alla normalizzazione dell’occupazione, che potrebbe benissimo diventare un sottoprodotto della moderna rivoluzione iraniana.

La complicata storia d’amore dello Scià con Israele

Nel 1950, due anni dopo la Nakba, l’Iran ha concesso il riconoscimento de facto al neonato Stato di Israele aprendo la sua ambasciata a Gerusalemme. L’Iran ospitava allora – e ospita tuttora – una delle più grandi comunità ebraiche del Medio Oriente, tra cui molti che erano fuggiti dalle persecuzioni in Iraq negli anni Quaranta. La maggior parte degli ebrei iraniani non emigrò in Israele al momento della sua fondazione, ma piuttosto all’epoca della Rivoluzione islamica del 1979.

La storia d’amore tra Israele e l’Iran è nata nel 1957 – sulla scia del colpo di Stato sostenuto dagli Stati Uniti per rovesciare il Primo Ministro Mohammed Mossadeq quattro anni prima – quando la CIA e il Mossad si sono uniti per creare e aiutare ad addestrare il SAVAK, la famigerata e violenta polizia segreta iraniana durante il regno dei Pahlavi. Questi poliziotti torturarono e terrorizzarono in massa i dissidenti politici, utilizzando molte delle stesse tattiche che l’attuale regime ha utilizzato per reprimere i manifestanti in Iran negli ultimi mesi.

Questa alleanza aveva senso. Mohammed Reza Pahlavi, padre di Reza Pahlavi e scià, era al potere dal 1941. Benché amato da molti iraniani, egli ha governato un regime profondamente repressivo e antidemocratico che non tollerava l’opposizione politica; nei suoi ultimi anni di vita ha avuto in prigione più di 3.000 dissidenti. In gran parte, riuscì a mantenere il suo regno solo grazie al sostegno (leggi: intervento) dei governi degli Stati Uniti e del Regno Unito.

Sulla base dei loro legami militari, l’Iran sarebbe entrato a far parte della “dottrina della periferia” di Israele, un’alleanza con gli Stati musulmani non arabi proposta dal primo ministro israeliano, David Ben-Gurion, durante i primi anni di vita del Paese, che comprendeva anche la Turchia, l’Etiopia e gruppi minoritari in Libano e Iraq. L’Iran e Israele vedevano nell’altro un desiderio reciproco di secolarismo e occidentalizzazione, e il governo israeliano si è guadagnato il favore degli iraniani quando gli architetti israeliani hanno sostenuto gli sforzi di soccorso e ricostruzione in seguito al terremoto che nel 1962 ha devastato Qazvin.

L’allora ministro dell’Agricoltura Moshe Dayan – che in seguito avrebbe assunto il ruolo di ministro della Difesa durante la Guerra dei Sei Giorni del 1967 – guidò un gruppo di lavoro che si sarebbe occupato della pianificazione idrica, dello sviluppo del territorio rurale e della progettazione architettonica in Iran, facendo così breccia tra molti ebrei iraniani dell’epoca. Ciò creò l’opportunità per lo Scià e il governo israeliano di perseguire congiuntamente un piano di modernizzazione all’interno dell’Iran e del Medio Oriente in generale.

Nel 1968, sotto il governo dello Scià, Israele e Iran stabilirono relazioni economiche per creare la Eilat Ashkelon Pipeline Company. L’accordo consentiva di spedire il petrolio iraniano al porto israeliano di Eilat sul Mar Rosso (noto prima della Nakba come Umm Al-Rashrash), per poi trasportarlo via terra fino ad Ashkelon (Al-Majdal e Al-Asqalan), per aggirare il costoso Canale di Suez dell’Egitto. Da Ashkelon, il petrolio veniva spedito ad acquirenti in Europa e nel mondo, generando profitti sia per Israele che per l’Iran. Pahlavi si rifiutò di aderire all’embargo petrolifero arabo del 1973, in risposta alla guerra arabo-israeliana di quell’anno – nota agli israeliani come guerra dello Yom Kippur e ai palestinesi come guerra d’ottobre – e continuò a rifornire Israele di petrolio.

La Rivoluzione islamica del 1979 e il rovesciamento dello Scià posero di fatto fine a tutti i legami economici e diplomatici formali con Israele. Inoltre, ha visto l’ascesa di un regime che avrebbe sancito la persecuzione delle minoranze religiose ed etniche, in particolare dei bahaisti. La più grande minoranza non musulmana in Iran e uno dei gruppi più oppressi del Paese, la politica statale iraniana di fatto sancisce la persecuzione dei baha’i, consentendo la loro esclusione attiva dalle opportunità di istruzione e di lavoro. L’anno scorso, inoltre, miriadi di baha’i hanno dovuto affrontare la detenzione arbitraria, le cavigliere obbligatorie e la demolizione delle loro case e attività commerciali da parte del governo – ancora una volta, molte delle stesse tattiche usate dal governo israeliano contro i palestinesi.

Durante il suo viaggio, Reza Pahlavi ha visitato la sede mondiale dei baha’i ad Haifa, una città che un tempo aveva una maggioranza palestinese e che fino alla Nakba era un importante centro culturale palestinese. Tuttavia, anche se gli iraniani in Iran e nella diaspora condannano il regime iraniano per le sue violazioni dei diritti umani contro le minoranze, tra cui i baha’i, i baluci e gli afghani, hanno ampiamente rifiutato di condannare una visita che normalizza il regime di apartheid che Israele ha creato e istituzionalizzato, chiudendo così un occhio sulle violazioni dei diritti umani che il regime israeliano commette contro i palestinesi e una pletora di altri gruppi.

Un pendio scivoloso dagli Accordi di Abramo agli Accordi di Ciro
Sulla scia degli Accordi di Abramo, sempre più Stati mediorientali stanno perseguendo una normalizzazione senza precedenti delle relazioni con Israele, stabilendo legami diplomatici, economici e militari, come hanno fatto gli Emirati Arabi Uniti e il Bahrein nell’accordo orchestrato dall’amministrazione Trump nel 2020.

In termini di lotta di liberazione palestinese, la normalizzazione significa l’esonero effettivo del governo israeliano – e un via libera alla prosecuzione dell’impunità, dell’annessione e dell’occupazione. Nonostante l’appello del BDS lanciato nel 2007 dalla società civile palestinese, che offre indicazioni chiare e specifiche per opporsi all’instaurazione di legami “normali” con lo Stato di Israele in solidarietà e riconoscimento dei diritti dei palestinesi, i Paesi arabi e africani hanno spinto per la normalizzazione attraverso esportazioni e scambi di armi, tecnologie di sorveglianza e tattiche militari.

Gli Accordi di Abraham sono stati la pericolosa ispirazione e la spinta per gli Accordi di Cyrus che Pahlavi ha citato nel suo comunicato stampa. Una normalizzazione di questo tipo sarebbe devastante sia per gli iraniani che per i palestinesi: probabilmente porterebbe ulteriori esportazioni di tecnologia di sorveglianza e tattiche israeliane in Iran e potenzialmente rafforzerebbe ulteriormente la capacità di Israele di agire impunemente contro i palestinesi.

La Palestina rimane un argomento divisivo per gli iraniani della diaspora. Molti giovani iraniani, come me, sono fortemente coinvolti nell’organizzazione della solidarietà con la Palestina; tuttavia, la memoria storica del sostegno palestinese a Saddam Hussein durante la guerra Iran-Iraq – parallelamente al sostegno israeliano all’Iran – e il continuo sostegno dell’attuale regime alle forze armate palestinesi colorano le opinioni di molti altri. Nel frattempo, migliaia di iraniani all’interno del Paese continuano a sostenere a gran voce i diritti dei palestinesi.

Quando gli iraniani cantano, chiedono e lottano per la zendegi (vita) e l’azadi (libertà) delle donne in Iran, dobbiamo anche cantarla, chiederla e combatterla per le donne in Afghanistan, Iraq e Palestina. Opporsi alla normalizzazione dei legami tra Iran e Israele è fondamentale non solo per il movimento di solidarietà con la Palestina, ma anche per immaginare e creare radicalmente un futuro più libero, aperto e veramente democratico per tutte le comunità della regione. Le nostre lotte sono interconnesse e questo è e sarà sempre il principio fondamentale e la responsabilità della costruzione di un movimento.


*Sarah Ariyan Sakha lavora nel campo delle politiche tecnologiche e dei diritti umani ed è impegnata nell’organizzazione della solidarietà con la Palestina. Ha conseguito un master in affari internazionali presso la School of International and Public Affairs della Columbia University e una laurea presso l’Università di Princeton, e ha lavorato in vari ruoli di ricerca e di difesa delle politiche nel settore pubblico e sociale.

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